प्रश्न- उत्तर वैदिककालीन समाज में हुए परिवर्तनों की व्याख्या कीजिए।

अथवा
उत्तर वैदिक कालीन समाज का संक्षेप में वर्णन कीजिए।

उत्तर-

ऋग्वैदिक कालीन सरल समाज में उत्तर वैदिक काल तक आते-आते कई परिवर्तन हो गए। उस काल के समाज में सबसे महत्त्वपूर्ण परिवर्तन वर्ण-व्यवस्था का जटिल होना है। कर्म आधारित वर्ण-व्यवस्था जन्म आधारित व्यवस्था के रूप में बदलने लगी। उत्पादन से सम्बन्ध नहीं रखने के बावजूद ब्राह्मण और क्षत्रिय समाज के सर्वश्रेष्ठ, सुविधा एवं विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग बन गए। ये सिर्फ उत्पादन के नियन्त्रक थे। इसके विपरीत उत्पादक - वैश्य और शूद्र-सुविधाविहीन वर्ग थे। इन चारों वर्णों में सबसे बुरी अवस्था शूद्रों की थी।

चारों ही वर्णों के आचार-विचार, खान-पान और विवाह सम्बन्धी नियम अलग-अलग थे। शूद्रों और अन्य वर्गों में एक स्पष्ट विभेद यह था कि शूद्रों को उपनयन संस्कार का अधिकार प्राप्त नहीं था, जबकि प्रथम तीन वर्ण यह संस्कार कर सकते थे। समाज के अनेक निम्न श्रेणी के व्यक्तियों (पुलिंद, आन्ध्र, पुण्डू, शबर, व्रात्य, निषाद आदि) को वर्ण-व्यवस्था के बाहर रखा गया। उत्तर वैदिक सामाजिक व्यवस्था का एक महत्त्वपूर्ण पहलू यह है कि आपसी मतभेद के बावजूद सुविधाभोगी वर्ग सुविधाविहीन वर्गों के विपरीत संगठित था। ब्राह्मण एवं क्षत्रियों में सर्व श्रेष्ठता और अधिक धन प्राप्त करने के लिए संघर्ष होते थे। उत्तर- वैदिक साहित्य में ब्रह्म (ब्राह्मण) और क्षत्र (क्षत्रिय) के संघर्ष का उल्लेख मिलता है। यह संघर्ष सिर्फ सामाजिक श्रेष्ठता प्राप्त करने के लिए ही नहीं बल्कि अतिरिक्त उत्पादन पर अधिकार करने के लिए भी हुआ, परन्तु अन्ततः ब्राह्मणों ने अपने लिए गौरवपूर्ण स्थान प्राप्त कर सन्तोष प्राप्त कर लिया। वैश्यों को समाज में तीसरा स्थान प्रदान किया गया। यह वर्ग उत्पादन से सम्बद्ध था। इस वर्ग को सैनिक सुविधाएँ भी देनी पड़ती थी। सबसे नीचे शूद्रों को रखा गया। उनकी अवस्था दयनीय थी। उच्च वर्णों की सेवा करना ही उनका कर्त्तव्य था। उन पर अनेक प्रतिबन्ध लाद दिए गए। राजा अपनी इच्छा के अनुसार उन्हें आतंकित या दण्डित भी कर सकता था। शूद्र धार्मिक कर्मकाण्डों में भाग नहीं ले सकते थे। उच्च वर्णवाले (हिज) अनेक सामाजिक विशेषाधिकारों से सम्पन्न थे। वर्णव्यवस्था की जटिलता ने सगोत्र विवाहों (विशेषकर ब्राह्मणों के बीच ) पर प्रतिबन्ध लगा दिया। अन्तर्जातीय विवाह सम्भव थे, परन्तु शूद्रों से वैवाहिक सम्बन्ध कायम करना धर्मविरोधी और निन्दनीय माना गया। इन सबके बावजूद उच्च वर्णों एवं निम्न वर्ण के बीच खान-पान सम्बन्धी नियम तब तक उतने कठोर नहीं बने थे जितने बाद में हो गए। चाण्डालों, दासों इत्यादि को वर्णव्यवस्था के बाहर रखा गया।

उत्तर वैदिक युग में व्यक्तिगत सम्पत्ति के उदय ने सामाजिक असमानता भी उपस्थित कर दी। यद्यपि इस समय भी भूमि पर सामूहिक स्वामित्व ही माना जाता था, तथापि उत्तर वैदिक साहित्य में भूमि के दान एवं खरीद का भी उल्लेख मिलता है। इस व्यवस्था ने व्यक्तिगत स्वामित्व, सम्पत्ति एवं सामाजिक असमानता की भावना उत्पन्न कर दी। जिनके पास अधिक जमीन थी, उनकी समाज में विशिष्ट स्थिति बन गई। ऐसे व्यक्ति दास भी रखते थे। अथर्ववेद से पता लगता है कि स्त्री-दासियों द्वारा अनाज की पिसाई करवाई जाती थी। ऐसी व्यवस्था में आर्थिक रूप से कमजोर व्यक्तियों की सामाजिक स्थिति भी दयनीय हो गई, उनकी स्वतन्त्रता समाप्त हो गई, वे दूसरों पर आश्रित बन बैठे। फलस्वरूप, पूर्व वैदिक काल की सामाजिक समानता समाप्त हो गई और सामाजिक असमानता फैल गई।

आर्यों के कौटुंबिक जीवन में कोई विशेष परिवर्तन दृष्टिगोचर नहीं होता। परिवार का मुखिया अब भी सम्माननीय व्यक्ति था। खान-पान, वस्त्र आभूषण तथा आमोद-प्रमोद के साधन भी पूर्ववत् ही बने रहे, परन्तु इस काल में पितृसत्तात्मक तत्त्व ज्यादा प्रबल होते चले गए। इसका सीधा परिणाम स्त्रियों की अवस्था पर पड़ा। उनकी स्थिति में गिरावट स्पष्ट तौर पर दृष्टिगोचर होती है। पुत्र की कामना पूर्ववत् की जाती रही, परन्तु अब पुत्रियों का जन्म अभिशाप माना जाने लगा। ऐतरेय ब्राह्मण में पुत्र को परिवार का रक्षक एवं पुत्रियों को दुःख का कारण बताया गया है। इतना ही नहीं, मैत्रायणी संहिता में जुआ और सुरा के साथ-साथ स्त्रियों को भी पुरुष का दुर्गुण बताया गया है। यद्यपि साधारणतया अब भी विवाह एकात्मक ही होते थे, तथापि उच्च वर्णों में बहुविवाह की प्रथा प्रचलित हो चुकी थी। नियोग और विधवा विवाह की प्रथा भी चलती रही। सती प्रथा का उदय अभी तक नहीं हो सका था यद्यपि इस प्रथा के प्रचलन के भी कुछ उदाहरण उत्तर- वैदिक साहित्य में मिलते हैं। अल्पायु में ही लड़कियों के विवाह करने पर बल दिया जाने लगा। स्त्रियों को पूर्णतः पुरुषों के अधीन कर दिया गया। उनके राजनीतिक और धार्मिक अधिकारों पर भी प्रतिबन्ध लग गए। कुछ स्त्रियाँ अब भी विद्या, नृत्य और संगीत में पारंगत होती थी।

उत्तर वैदिक कालीन सामाजिक जीवन में आश्रम व्यवस्था का भी उदय हुआ। सामान्यतः एक आर्य की आयु 100 वर्षों की मानी गई। इसे चार बराबर भागों में विभक्त कर निश्चित कार्य करने को कहा गया। जीवन का पहला काल ब्रह्मचर्य था। इस अवधि के दौरान यह अपेक्षित था कि व्यक्ति गुरुकुल में रहकर, कठोर नियम और अनुशासन का पालन करते हुए विद्यार्जन करे। शिक्षा प्राप्त करने के पश्चात् मनुष्य को जीवन के दूसरे चरण गार्हस्थ में प्रवेश करना पड़ता था। इस चरण में उसका प्रमुख कर्त्तव्य विवाह कर पुत्र पैदा करना, धन कमाना एवं अतिथि सत्कार करना था। गृहस्थाश्रम को बहुत ही आदर से देखा जाता था क्योंकि इसी चरण में मनुष्य सांसारिक सुखों का उपभोग करता था, अनेक व्यक्तियों का पालन-पोषण करता था तथा अपने परिवार एवं समाज के प्रति विभिन्न उत्तरदायित्वों का निर्वाह करता था। गृहस्थाश्रम के पश्चात् वानप्रस्थ की अवस्था थी। जीवन के इस चरण में मनुष्य से यह अपेक्षित था कि वह गृहस्थ जीवन का भार अपने पुत्रों को सौंपकर सांसारिक जीवन से विरक्त होकर त्याग एवं तपस्या का जीवन व्यतीत करे। ऐसे व्यक्ति ग्रामों से बाहर वन में कुटी बनाकर रहते थे तथा ब्रह्मचारियों को शिक्षा देते थे। जीवन का अन्तिम चरण संन्यास का था। इस अवधि में मनुष्य संन्यासी का जीवन व्यतीत करते हुए मोक्ष की प्राप्ति का प्रयत्न करता था। संन्यासी जंगलों में निवास करते थे। वे घूम-घूमकर उपदेश भी देते थे, इसीलिए इन्हें परिव्राजक भी कहा जाता था। आश्रम व्यवस्था की स्थापना के पीछे दो मूल उद्देश्य थे प्रथमतः मनुष्य इस व्यवस्था द्वारा चार प्रकार के ऋणों से उऋण हो सके। द्वितीय, इस व्यवस्था द्वारा मनुष्य मानव-जीवन के चार महान पुरुषार्थों धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की प्राप्ति कर सके। यह व्यवस्था भी उच्च वर्णों के लिए ही सुरक्षित रखी गई।

इस युग में शिक्षा की प्रगति भी हुई। विद्यार्थियों के लिए उपनयन संस्कार आवश्यक बना दिए गए, परन्तु शूद्र और स्त्री यह संस्कार नहीं कर सकते थे। विद्यार्थी को गुरुकुल में रहते हुए गुरु की सेवा कर शिक्षा प्राप्त करनी पड़ती थी। राज्य अब भी शिक्षा की व्यवस्था नहीं करता था। शिक्षण संस्थाएँ अनुदान से चलती थी। शैक्षणिक विषयों में देवविद्या, ब्रह्म-विद्या, भूत-विद्या, नक्षत्रविद्या, तर्कशास्त्र, इतिहास, उपनिषद् आदि प्रमुख थे। इनके साथ-साथ स्वाध्याय, प्राणायाम तथा शारीरिक एवं चारित्रिक बल पर भी ध्यान दिया जाता था। उस काल में भी शिक्षा की मौखिक व्यवस्था थी। लगभग 12 वर्षों तक विद्यार्थियों को गुरुकुल रहकर शिक्षा ग्रहण करनी पड़ती थी।

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